Eksplorasi Linguistik dan Hermeneutik terhadap Perkataan قلب di dalam al-Quran

Gambaran simbolik ini memperlihatkan qalb sebagai pusat tanggungjawab moral dan spiritual manusia dalam al-Quran, dengan cahaya wahyu sebagai petunjuk, bukan representasi literal.

Bahasa al-Quran merupakan sebuah lautan makna yang tidak pernah kering untuk diselami, di mana setiap lafaz yang terpilih mengandungi rahsia dan hikmah yang dalam. Antara khazanah leksikalnya yang paling mengagumkan ialah perkataan قلب (qalb) suatu istilah yang memancarkan pertembungan antara dimensi jasmani dan rohani dalam pemikiran Islam. 

Perkataan ini yang muncul dalam pelbagai bentuk di sepanjang wahyu, bukan sekadar istilah anatomi atau metafora biasa, tetapi merupakan konsep kunci yang merangkum inti pati kemanusiaan dan hubungannya dengan Pencipta. Melalui pendekatan analisis morfologi dan sintaksis yang mendalam, disertai pembacaan hermeneutik yang kritis, kita dapat menyibak lapisan-lapisan makna yang menjadikan قلب (qalb) sebagai pusat graviti spiritual dalam epistemologi Qurani.

Dari sudut morfologi, akar kata ق-ل-ب menjadi asas yang sangat signifikan. Sebagaimana yang dihuraikan oleh pakar linguistik klasik seperti Ibn Faris dalam karyanya Maqayis Al-Lughah, akar ini membawa makna dasar pembalikan, perubahan, dan transformasi daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Pola فَعْل (fa’l) yang dipegang oleh kata nama قلب bukanlah suatu kebetulan. Ia secara semula jadi menunjukkan kepada suatu entiti atau organ yang menjadi medan dan agen perubahan. Realiti ini diperkukuhkan lagi dengan kewujudan bentuk kata kerja dari akar yang sama, seperti firman Allah SWT: {يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ} (An-Nur: 44), yang menggambarkan aktiviti pembalikan siang dan malam. Justeru, sejak dari struktur asasnya lagi, قلب sudah membawa muatan semantik dinamisme dan ketidakstabilan yang positif, mencerminkan hakikat bahawa hati manusia adalah medan pertarungan antara iman dan keraguan, antara ketenangan dan kegelisahan.

Apabila kita mengalihkan pandangan kepada aspek sintaksis atau نحو, kedudukan perkataan قلب dalam struktur ayat al-Quran memberikan penekanan makna yang sangat halus dan mendalam. Sebagai contoh, ketika ia berdiri sebagai مبتدأ (subjek) dalam firman {قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ} (Fussilat: 5), ia menempatkan hati sebagai subjek utama yang bertanggungjawab terhadap keadaan tertutup daripada kebenaran. Manakala dalam bentuk إضافة (kata majmuk kepunyaan), seperti {تَقْوَى الْقُلُوبِ} (Al-Hajj: 32), ia menunjukkan bahawa sifat takwa itu bersarang dan bersumber dari dalam hati, bukan sekadar manifestasi luaran. Konstruksi seperti {قَلْبًا سَلِيمًا} (Asy-Syu’ara’: 89) pula menggunakan قلب sebagai مفعول مطلق yang disifati, menekankan bahawa keselamatan dan keutuhan hati itulah satu-satunya modal yang akan bermakna di hadapan Allah SWT. Setiap susunan ini, seperti yang diperhatikan oleh al-Zarkashi dalam al-Burhan fi Ulum al-Quran, bukanlah retorik kosong, tetapi merupakan cerminan langsung dari hierarki makna yang ingin disampaikan oleh wahyu.

Spektrum makna قلب dalam al-Quran amatlah luas, menjangkau dari yang konkrit hingga ke yang sangat metafizikal. Pada tahap literal atau حقيقي, ia merujuk kepada organ jantung fizikal, pusat pengedaran darah dalam tubuh. Al-Raghib al-Isfahani dalam Mufradat Alfaz al-Quran mengakui dimensi ini, seraya meneruskan huraiannya ke alam yang lebih dalam. Namun, lompatan semantik yang paling menarik ialah ketika قلب difungsikan sebagai pusat kognisi, emosi, dan spiritualiti. Firman Allah SWT: {لَهُمْ قُلُوبٌ يَفْقَهُونَ بِهَا} (Al-Hajj: 46) dengan jelas menjadikan hati sebagai alat untuk memahami dan mencerap kebenaran, suatu fungsi yang dalam paradigma moden sering kali diasingkan kepada akal fikiran semata-mata. Dalam ayat lain, {نُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ} (Al-An’am: 110), Allah SWT menyatakan kuasa-Nya untuk ‘membalik-balikkan’ hati dan pandangan manusia, sekali lagi mengaitkan konsep transformasi (qalb) dengan pusat spiritual dan persepsi ini.

Perbandingan dengan istilah lain seperti فؤاد dan صدر semakin memperjelas keunikan قلب. فؤاد sering muncul dalam konteks emosi yang kuat dan lebih khusus kepada jantung fizikal sebagai sumber perasaan yang menggelegak, seperti pengalaman ibu Nabi Musa a.s. Manakala صدر (dada) berfungsi sebagai wadah atau ruang tempat قلب itu berada. Pembukaan صدر menjadi prasyarat untuk ketenangan dan penerimaan قلب, seperti dalam surah Al-Inshirah. Perbezaan ini menunjukkan ketepatan linguistik Al-Quran yang menggunakan setiap istilah pada konteks dan nuansa maknanya yang tepat.

Implikasi daripada analisis linguistik ini terhadap bidang tafsir dan teologi amatlah besar. Dalam tradisi klasik, Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulum al-Din membahagikan قلب kepada tiga lapisan: jantung fizikal (القلب الصنوبري), hati spiritual (القلب الروحي), dan hakikat hati yang menjadi tempat pandangan Tuhan (قلب العارف). Pembahagian ini selari sepenuhnya dengan spektrum makna yang digariskan oleh penggunaan Qurani. Ibnu Qayyim al-Jawziyyah pula, dalam Ighathat al-Lahfan, menggambarkan قلب sebagai raja yang memerintah seluruh anggota badan, di mana ketaatan atau pemberontakan anggota adalah cerminan langsung daripada keadaan pemerintah ini. Pandangan ini memberi kesan langsung kepada etika Islam, di mana pembetulan amalan lahir mesti bermula dengan pembetulan dan pemulihan hati.

Dari perspektif hermeneutik kontemporer, sarjana seperti Fazlur Rahman melihat قلب di dalam al-Quran sebagai pusat integrasi manusia yang menyatukan elemen intelek, emosi, dan intuisi. Ia adalah fakulti yang membolehkan manusia mengalami dan memahami realiti ketuhanan secara holistik, bukan secara terpisah-pisah. Toshihiko Izutsu, dalam kajian semantiknya, melihat قلب sebagai pusat kesedaran etika dan moral, tempat di mana nilai-nilai Qur’ani seperti تقوى (takut kepada Allah) dan إيمان (kepercayaan) bertapak dan bersemi. Pendekatan ini membantu kita memahami mengapa al-Quran sering mengecam القلب القاسي (hati yang keras) atau القلب الأعمى (hati yang buta), kerana kekerasan dan kebutaan itu adalah penyakit pada pusat moral and spiritual manusia, yang akhirnya melumpuhkan seluruh kapasitinya untuk hidup secara bermakna.

Kesimpulannya, eksplorasi terhadap perkataan قلب di dalam al-Quran melalui lensa morfologi, sintaksis, dan hermeneutik membawa kita kepada satu kesedaran yang mendalam. Ia adalah bukti kukuh tentang kesatuan pandangan alam Islam yang tidak memisahkan antara material dan spiritual, antara jasmani dan rohani. Hati, dalam epistemologi al-Quran, bukan sekadar pompa darah atau metafora perasaan, tetapi merupakan organ kebenaran, medan transformasi spiritual, dan pusat tanggungjawab moral manusia di hadapan Allah SWT. Kefahaman yang menyeluruh tentang konsep ini, sebagaimana yang terpancar dari keindahan dan ketepatan bahasa wahyu, bukan sahaja merupakan satu pencapaian akademik, tetapi lebih penting lagi, merupakan satu jalan pencerahan yang dapat membimbing kita kembali kepada hakikat diri yang sebenar, iaitu sebagai hamba yang memiliki hati yang sentiasa berhadapan dengan Tuhannya, sentiasa dalam keadaan تَقَلُّب (berubah dan kembali) menuju kepada cahaya-Nya.

Rujukan:

1.    Al-Quran al-Karim.
2.    Al-Isfahani, Al-Raghib. Mufradat Alfaz al-Qur’an. Damsyik: Dar al-Qalam, 1992.
3.    Ibn Faris, Ahmad. Maqayis al-Lughah. Beirut: Dar al-Fikr, 1994.
4.    Al-Zarkashi, Badr al-Din. Al-Burhan fi Ulum al-Qur’an. Kaherah: Dar al-Turath, 1984.
5.    Al-Ghazali, Abu Hamid. Ihya’ Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma‘rifah, t.th.
6.    Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Ighathat al-Lahfan fi Masayid al-Shaytan. Riyadh: Maktabah al-Ma‘arif, 1998.
7.    Rahman, Fazlur. Major Themes of the Qur’an. Chicago: University of Chicago Press, 2009.
8.    Izutsu, Toshihiko. God and Man in the Koran: Semantics of the Qur’anic Weltanschauung. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2002.

Oleh: Mohammad Baihaqi Hasni 
E-mel: baihaqi@umpsa.edu.my
Penulis adalah Guru Bahasa Kanan, Pusat Bahasa Moden (PBM), Universiti Malaysia Pahang Al-Sultan Abdullah (UMPSA).
Rencana ini merupakan pandangan peribadi penulis dan tidak menggambarkan pendirian rasmi Universiti Malaysia Pahang Al-Sultan Abdullah (UMPSA).